時間肉類工業，說穿了，殘酷無比。每天，數十億美國各地的動物在可怕的條件下生存：幾乎無法動彈，居住在持續疼痛，並且在被趕走之前往往根本不曾瞥見外面的世界，害怕和掙扎，以他們的緩慢，過早的死亡人數.
至於那些「道德來源」或「人道」標籤——根據美國農業部的數據，只有1%該國 的牲畜生活在工廠化農場之外。
「我喜歡動物，」你們中的一些人可能會抗議。 「我不是一個壞人就因為我吃肉！
你不會孤單。我們絕大多數人都宣稱自己是動物愛好者：大約十分之九的美國人認為動物應該受到保護，免受傷害和剝削。相當一部分人甚至走得更遠，認為動物應該得到與人類完全相同的保護。超過一半的美國人與寵物一起生活；幾乎1 美元每 20 份捐款給非宗教組織的捐款中就有 1 份用於動物慈善事業。研究有甚至發現我們與狗相比，與其他人類相比。
然而，無論是在美國還是在世界各地，人們所吃的肉類數量已經從來沒有更高過。儘管純素食者的數量在過去 15 年裡猛增，但仍然只是彌補2% 至 6%的美國人口。
我們這麼多人怎麼能在支持動物受苦的同時宣稱熱愛動物呢？
那是肉類悖論。
肉類悖論的背後是什麼？
這不僅僅是讓肉食者感到內疚的一種方式。肉類悖論是我們每個人每天面臨的一種心理衝突的表現：認知失調。
「[這是]我們相信動物是可愛的，我們需要保護它們，我們可能不應該折磨它們，另一方面，吃它們並將它們變成肉——並在這個過程中，把它們心理科學家朱莉婭·肖博士告訴我們：“在工廠化農場裡，以各種方式折磨他們”腦力技術。
「顯然這兩種信念是不一致的。這就是我們所說的認知失調，」她解釋道。 “[當]我們同時持有兩種信念，而中間存在著一個悖論。”
為了更好地理解這一現象，回到起點可能會有所幫助——在本例中是 20 世紀 50 年代末的史丹佛大學。在那裡，一位名叫利昂·費斯汀格(Leon Festinger) 的社會心理學家對幾年前印度發生的奇怪行為的報道很感興趣，他開始證明一些關於人性的基本知識——但在當時卻被完全忽略了。
「1934 年 1 月 15 日，印度比哈爾省發生了一場特別嚴重的地震，」費斯廷格在 1957 年的開創性著作中寫道認知失調理論。 「這次地震本身是一場強烈且持續時間較長的地震，在廣泛的地理區域都有震感。然而，實際損害相當局部化……人們……感受到了地震的衝擊，但……沒有看到任何損壞或破壞。
您可能認為沒有明顯的破壞會讓剛從地震中倖存下來的人感到安心，但您錯了。人們嚇壞了，不僅僅是因為他們剛剛感受到的地震——關於許多據稱即將發生的災難的謠言開始流傳。甚至 更糟。
費斯汀格指出，這些反應「並不完全符合所謂的常識」。畢竟，為什麼地震的發生就會促使人們傳播和相信那些令人恐懼的謠言呢？
他認為，答案不是他們試圖嚇唬人們，而是他們已經害怕了。這些謠言是「恐懼合理化」：人們利用即將到來的災難的謠言來下意識地解決他們的恐懼感和缺乏任何明顯值得恐懼的東西之間的內部衝突。
發現認知失調
1959年，和同事詹姆斯·梅里爾卡爾史密斯費斯廷格進行了現在認知失調的經典示範。我他們的現在著名的 紙, t他們要求志工表演兩場乏味任務旨在煽動負面意見。實際的任務本身並不重要──真正的實驗才是接下來的事。
當研究參與者離開時，他們是再給一條指令：告訴下一個受試者，他們剛剛浪費了生命一個小時來執行的任務“非常愉快”、“有趣”，甚至“令人興奮”。 作為說出這個赤裸裸的謊言的回報，他們被給予 1 美元,20 美元,或者什麼都沒有。
正如你所預料的那樣，那些沒有支付任何費用的人認為這個實驗無聊、沒有啟發性且不重要。但那些拿到報酬的人呢？
好吧，這就是事情變得有趣的地方。獲得 20 美元的小組非常直率地表示不喜歡這些任務，就科學重要性而言，他們對實驗的評價甚至低於對照組。
異常值是只給 1 美元的組別。這些人認為這些任務比其他兩組更有趣，認為實驗更重要，而且是僅有的小組表示他們願意再次進行這項研究。發生了什麼事？
肖解釋說，那些付了 20 美元的人可以證明他們的謊言是合理的，因為他們是為此付錢的。 “但如果你只得到 1 美元……這還不足以讓你覺得這是撒謊的藉口。”
所以你「改變了你對這項任務的感受，」她繼續說道。 「你反而會想，『你知道嗎，…我實際上度過了一段美好的時光。』」
基本上，參與者的大腦面臨兩個相互衝突但同樣真實的想法：他們不喜歡自己，但他們說他們喜歡。為了解決衝突，其中一件事必須改變──而且由於你不能不說出口的話，唯一的選擇就是改變受試者對任務的看法。
肉食悖論
一旦你理解了認知失調，很多看似「正常」的行為就會開始顯得有點……嗯，可疑。
據研究人員稱，社會布洛克·巴斯蒂安和史蒂夫·拉夫南，是“通過解決不和諧的嘗試而形成的”，並讓“道德上麻煩的行為消失在司空見慣的日常生活中”。
以肉類悖論為例。如果你自認為是個動物愛好者，那麼當你想起小豬因為你手中的生菜番茄三明治而受苦甚至死亡時，你可能會感到不安。我們該如何處理這個問題？
答案很明確──去任何一家超市就能找到。
「業界對肉類的呈現影響了我們的食用意願。我們的食慾受到我們所吃的菜餚以及肉的呈現方式的影響。解釋了喬納斯‧昆斯特 (Jonas Kunst) 的合著者2016年論文處理肉類悖論。 「高度加工的肉類讓人更容易遠離它來自動物的想法……人們更少地考慮它是一種動物，他們感到更少的同理心和厭惡，他們也不太願意考慮素食替代品。
基本上，為了解決「我愛動物」和「我愛肉」之間的不一致，我們有兩個選擇：要麼決定我們真的不太喜歡動物，要麼放棄肉。對我們大多數人來說，這兩個想法似乎都不太有吸引力，所以我們選擇第三個選項：假裝這兩個想法彼此之間沒有連結。
「提醒人們肉的動物來源……可能會非常刺激，因為例如，當人們吃肉時，人們往往會忘記動物的存在，忘記肉來自動物，」莎拉·格拉迪奇（Sarah Gradidge）說，最近的第一作者評論論文關於肉類悖論，告訴科技網路。據她說，人們傾向於採取一些策略來幫助他們應對吃肉帶來的認知失調：他們可能會將某些動物重新分類為「食用」動物，這些動物在某種程度上思考、感覺或理解的能力較差（即不正確順便說一句），或使用「四個 N」——表示肉是美味的、正常的、必要的或天然的。
「一旦你提醒人們肉來自動物，這確實會引發這種不適，因為它基本上阻止了他們分離的能力，」格拉迪奇說。 “它提醒他們[肉]來自哪裡。”
但肉類悖論不僅與肉類有關。有各種各樣的例子表明，我們會陷入這種雙重思維，讓自己做出道德上有問題的決定。例如，我們擔心環境，但我們繼續乘飛機旅行併購買汽車，因為我們喜歡假期，不喜歡步行幾個小時。肖指出，我們“認為少付工資或讓人們處於非常危險的工作條件是不好的，但我們卻出現在廉價商店，僅僅因為價格標籤而購買了非常便宜的東西。”
我們能克服認知失調嗎？
似乎很難從肉類悖論中得出任何不是對人類的強烈控訴的結論。畢竟，正如心理學家史蒂夫·拉夫南（Steve Loughnan）所說指出”，“人們可以改變他們的行為……[但是]大多數人不願意否認自己吃肉的樂趣，而否認動物的道德權利讓他們繼續問心無愧地吃東西。
但認知失調——以及我們克服它的能力——不一定是壞事。在普林斯頓大學，研究人員找到了辦法利用認知失調來鼓勵戴口罩和保持社交距離，有助於減緩 COVID-19 的傳播。在休斯敦，現像是被使用紐約的研究人員認為，要阻止大學生酗酒這可能有幫助網路成癮者減少了網路的使用。
「價值觀和行為不一致是非常不舒服的，」休士頓這項研究的研究員克萊頓·內格斯教授解釋道。 “如果你在人們內部製造差異，就會激勵他們做出改變，至少在理論上是這樣。”
如果你不想改變——好吧，至少要對自己誠實，」肖說。
「肉類就是一個很好的例子，有很多藉口，」她說。 “我們不斷告訴自己一個故事，那就是沒關係……因為其他人都在這樣做，因為有這個行業，這不是我們的問題。”
「我們（應該）至少承認我們很虛偽，」她補充道。 「當有人挑戰我們並說這種行為有問題時，不要生氣。相反地……反思一下，如果不一致，那麼理想情況下我們確實會改變我們的行為……例如，我們停止吃盡可能多的動物產品，我們停止瘋狂污染地球，我們停止購買廉價衣服，只是因為的價格標籤。
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