展示耶稣当他乘以面包的面包时，可以治愈病人，并使死者重生。这些图像是由一个令人惊讶的元素统一的：在其中，耶稣似乎挥舞着魔杖。这使学者们想知道：古代基督徒是否将耶稣视为魔术师？
尽管这些令人回味的图像，但大多数证据表明，早期的基督徒并没有将耶稣视为魔术师。魔术被认为是一种纯粹的人类追求，无法抚养死者，而耶稣的超自然行为总是被信徒视为通过强大的上帝表演的奇迹。更重要的是，耶稣携带的“魔杖”实际上不是魔杖，无论如何，当今的魔术师从来都不会携带魔杖。
魔术和早期基督教
尽管如此，在早期基督教时期，魔术仍然非常活跃。在第三到八世纪之间，即看起来像“魔杖”的耶稣基督的图像装饰着古罗马人的埋葬场所，基督教仍然处于起步阶段，与古代犹太教以及罗马神和女神一起存在，李·杰斐逊（Lee Jefferson）是丹维尔宗教学院的主席李·杰斐逊（Lee Jefferson）。杰斐逊告诉《现场科学》：“即使在其中一些图像时，他们也没有达成共识的圣经；他们没有佳能；他们也没有一致了解耶稣是谁。”
也就是说，它看起来与我们今天在流行文化中看到的魔力一样。魔术以咒语为中心，人们会从魔术师那里寻求魔法来处理日常生活中的问题，从疾病到爱。魔术师的顾客将这些咒语带回家背诵，就像我们将药物从医生带回家一样。背诵错误，并且行不通。
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在不确定性的时期，当人们几乎无法控制自己的农作物是否幸存和疾病通常是死刑时，魔术提供了一种控制感。话虽如此，犹太人和多神论者都看不见魔术。魔术被视为迷信，在罗马帝国被禁止。尽管人们继续用私人练习，但宗教领袖认为这是可耻的，杰斐逊在《早期基督教艺术手册》一书中写道（Routledge，2018年）。
在这种情况下，有些人确实称耶稣为魔术师，但是一种诽谤的形式。当时，多神论的宗教领袖将基督教视为迷信的一种形式，就像魔术一样。杰斐逊说：“我的意思是，这群人早上聚在一起喝酒，说是血液，吃面包，说是肉。” “您可能可以理解为什么人们认为这是迷信的。”哲学家塞尔苏斯（Celsus）是基督教的声音批评者，是那些把耶稣视为魔术师的人。
但是耶稣的追随者从来没有这样看到过。他们的救主表现出了奇迹，而不是魔术，而不是魔术的强大行为，这种行为常常与人类对魔术的追求截然不同，这些行为涉及小事。杰斐逊说：“您不希望您的半神被称为魔术师，因为它使他们看起来不那么强大。”
耶鲁大学神圣学校的艺术历史学家费利西蒂（Felicity）说，耶稣在基督徒和非基督徒的眼中，在基督徒和非基督徒的眼中，在基督徒和非基督教徒的眼中将他升高到罗马神之上。他们认为耶稣对死亡具有特殊的力量，即使他们援引其他神的名字，也会援引他的名字来利用这种权力。罗马神可以治愈并抚养死者，但没有人直接或与耶稣的代理一起执行这些行为。例如，康复之神阿斯克尔皮乌斯（Asclepius）通过梦想治愈了人们。耶稣用手直接治愈。当阿斯克尔皮乌斯（Asclepius）因抚养死者而被杀时，耶稣为此受到称赞。早期的基督教艺术反映了对奇迹的关注，而不再关注他的痛苦和救赎故事。例如，尽管耶稣的存在数十幅绘画，载有看起来像魔杖的东西并从死里抚养拉撒路，但相对较少的早期绘画描绘了耶稣的最后晚餐或钉十字架，但杰斐逊在《杂志上发表的2020年》中写道圣经考古评论。
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那么，为什么耶稣描绘了一个看起来像魔术棒的物体呢？学者们倾向于同意，“魔杖”不是描述它的最佳术语。实际上，该工具可能根本没有与魔术相关联 - 它只是以这种方式出现在我们身上，因为它是通过诸如哈利·波特（Harry Potter）等现代巫师概念的镜头过滤的。在基督教的最早几年中，魔术不涉及魔杖。杰斐逊补充说，那个时期的没有已知的艺术品描绘魔术师。相反，许多学者更喜欢“员工”一词来描述对象。
无论如何，耶稣在这些图像中携带员工的事实确实具有自身的意义。在基督教的最早几年中，人们会熟悉摩西 - 犹太先知和另一个奇迹工人 - 但不一定与耶稣在一起。那个工作人员将耶稣与摩西联系起来，摩西也携带了一个，实际上是为此带来了奇迹。杰斐逊说：“他有点像新摩西。”
Harley-McGowan告诉Live Science，工作人员是人们可以承认的权力的象征 - 就像胡须或卷轴一样，就像一个胡须或卷轴一样。 Harley-McGowan说：“他们看到那个人持有该物体，他们可以理解，工作人员是他权威的标志。”
最初发表在现场科学上。
