迷幻辅助心理治疗被广泛认为是精神病学领域的一项新颖发展，但具有讽刺意味的事实是，改变心智的物质数千年来一直被用来促进心理健康。虽然仪式性地摄入植物，例如在南美洲，在北美，以及在非洲似乎与精神科医生的沙发相去甚远，研究人员越来越多地关注土著文化，以学习如何利用这些有效的药物。
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然而，现代科学与古代医学传统的这种尝试不可避免地引发了相当多的文化摩擦，来自不同学科的研究人员现在正在努力消除这些摩擦。
设置与设置
研究迷幻植物仪式使用的人类学家经常写到萨满引导病人进入“管理改变的意识状态”。通过对符号、声音和其他美学元素的仪式操纵，这些传统治疗师能够将参与者的视觉和幻觉引导到某些理想的方向。
当地的治疗师经常使用这种技术。塔基瓦西中心秘鲁是世界领先的治疗和研究机构，将传统亚马逊医学与西方心理疗法相结合。该项目的科学主任 Matteo Politi 博士告诉 IFLScience，“大多数来到亚马逊观察死藤水仪式的西方研究人员可能会认为仪式本身缺乏科学价值，不会将其视为一个重要变量。但我们民族药理学领域的许多人认为仪式不仅重要，而且对治疗结果绝对至关重要。”
最近一项针对参加由本土死藤水治疗师举办的类似心理健康静修会的西方人的研究发现，36％的人认为这些萨满的行为是唯一的最重要的因素改善他们的福祉。虽然传统精神病学家可能无法完全理解萨满仪式，但人们普遍认为迷幻体验不仅仅是药理学的产物。
早在 20 世纪 60 年代，哈佛教授转型为 LSD 传播者蒂莫西·利里有助于普及“设置和设置”的概念，该概念认为致幻剂的效果很大程度上取决于使用者的心态以及服用它们的环境，而不是物质本身的特性。 2018 年发表的一项研究得出的结论是，在这些骨头中添加一些肉，致幻剂可以使人更容易接受环境刺激，可能是由于它们增加神经可塑性的能力。
出于这个原因，布景和环境已被纳入最近的迷幻试验中。通常，这是通过操纵低照明和精心挑选的音乐播放列表的治疗环境来实现的。最后一个因素被认为特别重要，因为研究表明，音乐可以增强迷幻药的能力，从而增强大脑中某些区域的活动。处理情绪.
“对场景和环境重要性的认识代表着传统疗法和现代医学之间的桥梁，”波利蒂说。 “然而，如果我们想在现代背景下发展这一原则，那么我们就必须向几个世纪以来一直使用这些植物的文化学习。”
社区
同样位于秘鲁亚马逊地区的还有光之道神庙，这是一处死藤水疗养所，伦敦帝国理工学院的研究人员目前正在这里进行研究。学习传统治疗技术治疗心理健康的功效。参与这项研究的研究员亚当·阿罗诺维奇 (Adam Aronovich) 告诉 IFLScience，“当我们采访人们，了解哪些经历对他们影响最大时，并不是每个人都会立即谈论死藤水。相反，很多人将他们的叙述集中在社交方面和共享团结上，而这些都属于社区的范畴。”
另一个人类学术语“communitas”指的是一种集体意识而非个人认同感，即群体成员将彼此视为同一个体。据说这种情况经常发生在共同的仪式中，在这些仪式中，社会和关系结构被解除，以便参与者能够平等地联系在一起。虽然使用致幻剂并不是产生共情的必要条件，但研究表明，这些物质往往会增强情感同理心，并抑制大脑中处理情感的部分的活动。社会排斥，这意味着它们可能有助于增强这种共享的团聚体验。
在这种情况下，交流是通过一起经历激烈且有时具有挑战性的死藤水仪式而产生的，而不是单独进行。因此，物质本身是整个过程的关键，然而，阿罗诺维奇说，“对于大多数人来说，群体方面和社区意识是他们康复的主要因素。”同样，一项针对使用过的人的全球研究团体环境中的致幻剂发现“仪式期间的社区与心理健康、社会联系和其他显着心理健康结果的增加显着相关。”
有趣的是，最近的另一项研究得出的结论是，那些在酒吧里一起跳舞的人狂欢派对经常报告心理健康得到改善，这表明社区的好处也可以在传统环境之外体验到。
然而，所有关于迷幻药治疗心理健康障碍功效的临床研究都忽视了这一方面，侧重于个体治疗而不是通过群体联系进行集体治疗。这就是现代精神病学和本土萨满教之间的重大范式冲突，为这两种截然不同的体系的结合带来了主要障碍。
世界观的冲突
“亚马逊世界观中根深蒂固的一点是对相互依存的生态社会理解，”阿罗诺维奇解释道。 “在土著传统中，不存在我们在西方认为理所当然的个体这一概念。我们都只是相互依存关系网络中的节点。这是一种不同的看待事物的方式。”
对于我们这些坚定的唯物主义者来说，这样的观点可能很难理解，更不用说接受了。我们习惯于将世界视为由离散的、独立的实体组成，这些实体可以彼此完全隔离，而许多本土文化则将宇宙视为一个统一的意识系统，其中一切事物都相互联系。
根据这一观点，心理健康问题不被理解为大脑化学反应错误或个人心理怪癖的产物，而是与周围整体失调的症状。因此，治愈通常是一项集体事务，可以通过恢复患者与社区和更广泛环境的联系感来实现。
换句话说，连接是因此，治疗和社区是这些文化中可用的最伟大的心理医学工具之一。与此同时，西方科学界现在越来越关注灾难性的事件。孤独造成的心理和身体伤害，但它并没有认识到精神疾病是我们现代世界观固有的脱节的症状。
正因为如此，现代医生并不常规地为患有抑郁、焦虑或其他心理疾病的患者开出集体仪式。正如阿罗诺维奇解释的那样，“在我们的西方医学文化中，这些问题是完全因人而异的。所以如果你患有抑郁症，你会服用药物并希望得到最好的结果。”
波利蒂将人类学挑战置于这种文化并置的中心，他解释说：“我们西方人必须明白，我们的医学也是一种ethnomedicine，因为它只是反映了我们的文化世界观。健康没有客观的定义——我们只是根据我们的文化观点来认为自己是健康还是生病。”因此，虽然我们可能将健康的概念限制为孤立个体不存在身体或精神症状，但其他文化可能会在通过诊断之前考虑社会和环境联系。
弥合鸿沟
虽然大多数关于迷幻药的研究仍然集中在药理学上，但许多研究开始认识到背景因素的重要性。例如，帝国理工学院在光之殿进行的研究旨在量化社区对临床结果的贡献，从而稍微弥合两种看似对立的世界观之间的差距。
与此同时，阿罗诺维奇坚持认为这两种方法都有其有效性，并且迷幻辅助心理治疗可以而且应该进行调整，以适应不同的文化。 “我既支持临床设计，也支持礼仪团体的组成部分，”他说。 “我认为它们都很重要，并且都具有独特的功能。”
虽然他说我们必须从本土迷幻药的方法中学习我们能学到的东西，但他承认“将全新的世界观强加给人们有点牵强。”因此，他坚持认为，我们最好“调整这些原则，创造出有意义的东西”，而不是围绕“大多数西方人会觉得难以消化”的哲学制定治疗方案。
这种方法可能会减轻对土著习俗的文化挪用的担忧，但仍然为采用基本但重要的元素留下了空间，例如围坐在火旁并与群体分享自己的感受。虽然这听起来很简单，但它很可能是迷幻治疗的关键。
