這個故事是眾所周知的。 2004 年 12 月 26 日，印度尼西亞沿海發生了一場巨大的海底地震，並引發了海嘯，摧毀了島上的居民。大約 23 萬人在這場至今仍被認為是現代歷史上最致命的災難之一中喪生。然而，不太為人所知的是，一些印度尼西亞社區在這場悲劇中或多或少地毫髮無傷。特別是居住在安達曼群島的莫肯人，一個與世隔絕的海上游牧部落，在這場災難中倖存下來，而數千人則喪生。什麼可以解釋這種奇怪的結果？答案很簡單：故事。
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當談到講故事、神話和科學時，我們可能認為我們指的是完全獨立且不重疊的活動領域。畢竟，前兩者包含虛構，雖然表達了各種真理或知識主張，但都是主觀的、軼事的，不一定反映現實，而後者則尋求使用分析、經驗和最終客觀的方法來得出關於世界的現實結論。但一段時間以來，科學家們已經認識到了，莫肯人的故事有助於理解其中的原因。
2004年海嘯發生的那天，莫肯部落的許多成員認可的他們稱之為“Laboon”的跡象——巨大且具有破壞性的波浪。在他們的文化中，拉布恩是“吃人的波浪”，一種神聖的懲罰，旨在消滅邪惡的人，讓生活重新開始。當拉布恩出現時，通常是在一系列其他波浪已經過去之後，這為它贏得了“七滾輪”的名稱。因此，當莫肯人看到這些警告信號時，這些信號是通過代代相傳的故事告訴他們的，他們知道該怎麼做。
人類有生活在不穩定的地方的習慣。從在活火山上定居到在經常或隨機遭受大海破壞的沿海環境中建造房屋，我們人類喜歡碰碰運氣。然而，生活在這些脆弱地區的幾代人已經開發出各種方式將這些隨機且不可預測的事件的跡像傳達給後代，現在科學家們正在學習傾聽。事實證明，在這個日益動蕩的世界中，聆聽原住民和當地的專業知識很可能對我們所有人都有幫助。
到底是什麼？
但這種知識由什麼組成呢？嗯，它因環境而異，但它最終是“訣竅”，一種理解、技能，甚至是由長期與自然環境互動的人們發展起來的哲學。在許多情況下，這些知識可能是通過文化習俗口頭傳播的，例如莫肯人，但這並不是一個嚴格的規則。
從本質上講，此類知識代表了基於幾代人的觀察和經驗對特定背景下的生態系統及其氣候模式和自然災害的整體理解。
西方知識已經認識到，要實現適當的火災管理並防止災難性傷害，土著知識是必要的。
伊奧基·羅德里格斯博士
此類知識的一個很好的例子涉及土著火災管理實踐，這些實踐現在因其在減少野火災害風險方面的作用而得到認可。
從19月底開始th一個世紀以來，無論西方人走到哪裡，他們都認為土著保護做法要么無效，要么完全危險，特別是當涉及到所謂的“文化燃燒在澳大利亞、美國西部和其他地方，當局禁止這種做法，但這些禁令非但沒有阻止火災，反而使情況變得更糟，因為原本通過文化燃燒控制的易燃灌木叢變得更加密集，助長了更嚴重的野火。
然而，近年來，科學家和自然資源保護主義者開始認識到這些禁令的錯誤，而土著部落則主張重新引入他們的傳統做法。例如，研究人員在東安格利亞大學英國東安格利亞大學 (UEA) 與玻利維亞 Monkoxɨ 原住民合作，以傳統知識和技術為動力，將傳統知識和技術與現代方法相結合，以保護該地區日益易發生火災的景觀。
“現在發生的情況是，隨著氣候變化在世界範圍內變得如此明顯，西方知識已經意識到，要實現適當的火災管理並防止災難性傷害，土著知識是必要的，”伊奧基·羅德里格斯博士東安格利亞大學國際發展學院副教授告訴 IFLScience。
“因此，這兩個知識體系現在更加緊密地結合在一起，因為西方知識正在呼籲本土知識來拯救。”
與此同時，特別是對於蒙科克斯人來說，這種對原住民實踐的新重視也是實現政治自治和自決的一條途徑。這些人獲得了其傳統領土的土地權，並且自 20 世紀 90 年代以來，能夠出於商業目的開發森林。然而，2009年，玻利維亞政府試圖拒絕蒙科克斯自治權，因為火災威脅增加，從而使他們對可持續管理土地的能力產生質疑。
“因此，對於[蒙科克斯]來說，”羅德里格斯解釋說，“確保他們有能力長期管理自己的領土是推進[他們的]自治權的一個非常重要的部分。”
有效管理和政治自決之間的相互作用也不限於這種情況。在圭亞那，Wapishana（或 Wapichan）土著群體，羅德里格斯早年曾與他們一起工作過2011年作為領土管理計劃的一部分，必須制定一項管理計劃，其中包括火災以及思維手藝、農業生計和生物多樣性保護等內容。
科學家們越來越多地利用本土知識增強和豐富他們以各種方式對自然世界的理解超出了野火管理的範圍。這包括生態學、藥用植物和藥物發現、海洋管理、氣候依賴型農業和自然災害防備等多個領域。
對動盪世界的當地了解
或者， ”當地知識”雖然有時與土著知識重疊，但范圍稍寬一些，指的是當地社區所擁有的見解和理解，這些見解和理解通常基於他們對環境的直接經驗。這可能包括有關當地地理和天氣模式的知識，甚至包括特定災害的歷史發生情況 - 例如所謂的“海嘯石”，這些具有數百年曆史的標記散佈在日本海岸線上，警告後代在地震後尋找更高的地方，以防海嘯襲擊。
此類知識對於識別潛在迫在眉睫的災難的早期預警信號特別重要。例如，居住在危地馬拉富埃戈火山周圍的瑪雅社區早就知道通過觀察火山的形狀來預測潛在的噴發。
“在富埃戈火山，當地人經常觀察到，當火山呈尖狀時，這意味著在不久的將來更有可能爆發，”艾爾莎·奈史密斯博士布里斯託大學火山風險榮譽高級研究員告訴 IFLScience。
“這非常有趣，因為它與科學家使用更先進技術觀察到的結果一致。我的一些同事通過使用無人機定期飛越山頂火山口並拍攝照片和視頻來監測富埃戈的變化。我們已經看到，富埃戈通過頻繁的小規模爆炸，在其山頂火山口中反复形成了一個由火山碎屑物質組成的短暫錐體。”
這個“短暫的錐體”不斷累積，直到變得太大，最終從側面傾瀉而下，導致岩石墜落和熔岩流。
“我們仍在破譯導致富埃戈火山發生更大規模、更猛烈噴發（我們稱之為‘陣發’）的確切機制，但我們發現它通常發生在火山錐溢出山頂火山口的這段時期之後，”奈史密斯補充道。
奈史密斯解釋說，在這種情況下，本質上存在一個“三角測量”過程，當地人和科學家都互相貢獻他們的觀察結果，以便他們能夠更多地了解火山及其行為。
對舊事物的新欣賞
地方和土著知識不應被視為“新”知識，我們也不應將其稱為“已發現”的東西，因為它已經與人們一起存在了好幾代人。相反，我們可能會說，我們終於學會了認識和欣賞它，而不僅僅是出於人類學的好奇心。但這也不准確。
幾十年來，一些研究人員已經認識到神話和/或土著傳說對科學研究的有用性，但這通常發生在邊緣。然而，在過去十年左右的時間裡，整個想法在科學界和國際界獲得了極大的尊重和更廣泛的接受。
有效減少災害風險需要以土著知識為基礎來補充科學知識。
聯合國減少災害風險辦公室
2015年，聯合國教科文組織發布了科學報告：邁向 2030 年，其中詳細介紹了當地和土著知識對科學政策世界的價值。它特別強調了科學家如何將當地和土著知識融入不同領域，例如了解生物多樣性、管理作物、採用新的保護技術和應對自然災害。至關重要的是，該報告強調科學家需要與土著和傳統知識一起應對氣候變化。
這聯合國減少災害風險辦公室(UNDRR) 還認識到當地知識在備災中的重要性。正如他們最近告訴 IFLScience 的那樣，“幾代人以來，土著人民成功地利用傳統知識和方法來防範災害。有效減少災害風險需要以土著知識為基礎來補充科學知識。”
對於傳統知識的保管者來說，適應時代也很重要，因此聯合國減少災害風險辦公室索賠。隨著新的理解層的出現，本土知識總是在不斷發展，但如果不適應不斷變化的社會、經濟和環境背景，它就會變得過時。
為了幫助實現這一目標，UNDRR 發布了“言語化為行動”指南，敦促“國家和地方一級的災害規劃者將傳統和土著知識融入到他們的工作中。 ”
那麼，UNDRR 在自然災害方面有哪些例子呢？嗯，其中之一就是認識到一些傳統的建築結構方法對地震或颱風的抵抗力更強。
例如，在日本，採用柏木框架的建築能夠更好地抵禦此類自然事件。同樣，在薩摩亞，傳統住宅都有高架地板，聯合國減少災害風險辦公室被描述為“最小永久性”側壁，對即將到來的風暴幾乎沒有抵抗力。這些功能提高了這些網站的整體結構穩定性，特別是當受到威脅因洪水。
2001年，印度普傑發生七級地震，造成大面積破壞和人員傷亡。但人們很快就認識到，艾哈邁達巴德的傳統“波爾”房屋特別擅長承受這一事件。
這些只是本地化方法如何為我們如何使用舊技術適應未來問題提供重要見解的幾個小例子。但災難發生後怎麼辦？我們能否學到任何可以使那些失去家園或流離失所時間不確定的人受益的東西？
災後原住民的做法
答案也是肯定的。儘管在大多數情況下，當災難發生時，原住民和當地社區都會遭受重大創傷，但他們也開發出了一些有價值的應對方法。例如，新西蘭的毛利人社區依賴於特定的社區聚會場所對於幾代人來說，它們在日常生活中發揮著各種作用（作為討論或決策的場所），但在危機時期尤其重要。
這些網站，丹尼爾·奧爾德里奇教授東北大學復原力研究項目主任兼全球復原力研究所聯合主任告訴 IFLScience：“毛利人可能已經維持了數千年的公共空間，作為每個部落、亞部落或家庭在地震期間可以來到的地方，通常位於地勢較高的地方，並且能夠集體合作。”
無論好壞，我們的手機都是構建我們社會的東西。但是，當然，在遭受重大衝擊之後，您的手機將無法使用[...]，因此您需要進行面對面的實際交流。
丹尼爾·奧爾德里奇教授
2010 年基督城地震後，這些地點成為流離失所者再次聚會的天然中心，但毛利社區也為新西蘭“主流”居民提供支持。
對於奧爾德里奇來說，這表明了“社會基礎設施”，這是“社會中人們可以交流的空間和場所。 ”
奧爾德里奇解釋說，“現在，我們大多數人都是‘社會基礎設施’。無論好壞，我們的手機都是構建我們社會的東西。但是，當然，在一次重大衝擊之後，你的手機將無法使用，因為電池將在大約兩天內耗盡，並且大多數手機信號塔將會癱瘓。因此，你需要進行面對面的實際溝通。”
毛利人和世界各地的其他原住民社區擁有這些在災難發生時值得信賴和依賴的空間。然而，許多西方城市和社區缺乏這種社會基礎設施，因此當危機發生時，更多的是混亂、流離失所和不確定性。
“我們不會去同一個猶太教堂，我們不會去同一個教堂，我們不會去同一個清真寺。我們不會關注相同的政治團隊，對吧？我們不會做相同的事情。所以，我認為社會基礎設施的概念是一個非常強大的概念。”
社會基礎設施的價值正在慢慢顯現認可的由研究人員和政策制定者。時間會告訴我們它是否可以轉化為有意義的東西，特別是在氣候變化帶來的不穩定繼續加劇的情況下。
儘管如此，有跡象表明，我們終於開始傾聽那些在應對周圍動盪世界方面擁有更多經驗的社區的意見。我們只希望我們能夠以一種增強和使雙方受益的方式學習和與他們合作，而不是簡單地利用這些知識。
