ตั้งแต่คนมังสวิรัติที่อยากทานเนื้อสัตว์ไปจนถึงการเปลี่ยนแปลงรสนิยมทางเพศ ผู้ป่วยปลูกถ่ายอวัยวะบางรายรายงานว่าบุคลิกภาพเปลี่ยนแปลงไปซึ่งสะท้อนถึงบุคลิกภาพของผู้บริจาคอวัยวะ
กการศึกษาปี 2024อ้างว่าท้าทาย "มุมมองดั้งเดิมเกี่ยวกับความทรงจำและอัตลักษณ์" โดยการเสนอแนะอวัยวะที่พกพาความทรงจำและอารมณ์ และการค้นพบนี้ทำให้เกิด "คำถามทางจริยธรรมและปรัชญา" เกี่ยวกับการปลูกถ่าย
ในประวัติศาสตร์ทางการแพทย์ ทั้งสองประเด็นนี้เป็นประเด็นที่คุ้นเคยอยู่แล้ว แพทย์เจ. แอนดรูว์ อาร์เมอร์แย้งว่าหัวใจเก็บความทรงจำและความรู้สึกในปี 1991 ไม่มีอะไรใหม่เกี่ยวกับการแนะนำการปลูกถ่ายอวัยวะที่ก่อให้เกิดคำถามทางจริยธรรมและปรัชญา - สิ่งเหล่านี้เป็นที่ถกเถียงกันอยู่นับตั้งแต่ก่อตั้งในปี 1950-
ผู้เขียนงานวิจัยไม่ได้เกี่ยวข้องกับประวัติศาสตร์วัฒนธรรมของการบริจาคอวัยวะ หรือบริบททางชาติพันธุ์ ศาสนา และประวัติศาสตร์ หากไม่มีความเข้าใจในสิ่งเหล่านี้ การวิจัยและการรายงานข่าวของสื่อก็สามารถคงอยู่ต่อไปได้ตำนานสยองขวัญสไตล์แฟรงเกนสไตน์เกี่ยวกับการปลูกถ่ายเป็นอารมณ์แล้ว และมีจริยธรรมเขตที่วางทุ่นระเบิด
เป็นเวลาหลายทศวรรษแล้วที่นักวิจัยได้ศึกษาว่าความทรงจำและอารมณ์สามารถคงอยู่ในหัวใจได้หรือไม่ และประวัติศาสตร์การแพทย์และอารมณ์แสดงให้เห็นว่าเหตุใดคำถามจึงสำคัญ เป็นหัวใจศูนย์รวมคุณค่าในตนเองในทุกวัฒนธรรมจากหัวใจของชาวอียิปต์โบราณชั่งน้ำหนักจนถึงปัจจุบันการ์ดวันวาเลนไทน์– ที่พูดความจริงทางอารมณ์
ฉันเป็นนักประวัติศาสตร์ด้านการแพทย์ อารมณ์ และร่างกาย ในปี 2010 ฉันเขียนเรื่องของหัวใจ: ประวัติศาสตร์ การแพทย์ และอารมณ์ประวัติความเป็นมาของความสำคัญทางอารมณ์ ร่างกาย และจิตวิญญาณของหัวใจ งานวิจัยของฉันแสดงให้เห็นว่า ก่อนที่จะมีการแพทย์ทางวิทยาศาสตร์ หัวใจถือเป็นศูนย์กลางของอารมณ์และความทรงจำ
แพทย์ชาวอังกฤษวิลเลียม ฮาร์วีย์ทำให้แบบจำลองการไหลเวียนโลหิตเป็นที่นิยมในปี ค.ศ. 1628 – สร้างขึ้นครั้งแรกโดยแพทย์ชาวอาหรับในคริสต์ศตวรรษที่ 13อิบนุ อัล-นาฟีส- สิ่งนี้เข้ามาแทนที่ทฤษฎี 2,000 ปีของกาเลนเลือดนั้นผลิตขึ้นในตับและเผาร่างกาย
![](https://webbedxp.com/th/nature/scien/images/2024/12/anatomical_heart_diagram-642x260.jpg)
เมื่อเข้าใจหัวใจว่าเป็นปั๊ม สมองก็ได้รับการส่งเสริมให้เป็นศูนย์กลางของความคิด ความทรงจำ และอารมณ์ โดยได้รับความช่วยเหลือจาก René Descartes' เจ้าของหนังสือในปี 1949ความหลงใหลในจิตวิญญาณ, สำรวจความสัมพันธ์ระหว่างจิตใจและร่างกาย มุมมองของหัวใจแบบฆราวาสค่อยๆ แพร่หลายมากขึ้นเรื่อยๆ – แบบจำลองปั๊มแบบกลไกยังคงอยู่สอนในโรงเรียน-
และในขณะที่แพทย์โรคหัวใจเพียงไม่กี่คนที่เชื่อว่าหัวใจซึ่งเป็นศูนย์กลางของระบบเคมีที่ซับซ้อนนั้นเป็นอวัยวะที่เรียบง่าย แต่คนส่วนใหญ่กลับไม่คิดว่าหัวใจเป็นที่นั่งของจิตวิญญาณ
“แล้วยังไงล่ะ” ศัลยแพทย์ปลูกถ่ายหัวใจชื่อดังคนหนึ่งถามฉันว่า “ฉันจะตัดมันออกจากร่างผู้ชายได้ไหม?”
ไม่ใช่ทุกอวัยวะที่มีความหมายทางอารมณ์ ฉันการวิจัยการปลูกถ่ายใบหน้า– ใบหน้ามีความสำคัญทางอารมณ์มากกว่าหัวใจ ใบหน้าและหัวใจสื่อสารความรู้สึก: ใบหน้าถ่ายทอดการแสดงออก ในขณะที่หัวใจเต้นเร็วขึ้นเมื่อวิตกกังวลหรือกำลังมีความรัก
เป็นเรื่องยากที่จะมีอารมณ์อ่อนไหวเกี่ยวกับม้าม ไต หรือลำไส้เล็ก ดังนั้น ไม่ใช่ทุกอวัยวะที่มีความทรงจำและความหมาย แต่เป็นหัวใจโดยเฉพาะ
แต่การปลูกถ่ายซีโนทรานส์แพลนท์ล่ะ เมื่อใช้เนื้อเยื่อ เซลล์ และอวัยวะที่ไม่ใช่ของมนุษย์ในการรักษามนุษย์ ผู้รับจะหัวใจหมูดัดแปลงพันธุกรรมจำเวลาของพวกเขาที่รางน้ำได้ไหม?
มีหลักฐานเพิ่มมากขึ้นที่บ่งชี้ถึงหน่วยความจำมือถือมีอยู่ในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่ง– นั่นคือเซลล์ที่เก็บข้อมูลเกี่ยวกับเหตุการณ์ในอดีตที่เก็บไว้นอกสมอง และแนวคิดของเบสเซล ฟาน เดอร์ โคลก์ที่ว่า“ร่างกายเก็บคะแนน”แม้จะไม่ได้รับการพิสูจน์ทางวิทยาศาสตร์ แต่ก็เป็นที่คุ้นเคยในการวิจัยเกี่ยวกับการบาดเจ็บ ซึ่งรวมถึงการศึกษาเรื่องทาสระหว่างรุ่นและผู้รอดชีวิตจากการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์-
อย่างไรก็ตามการศึกษาปี 2024ให้เพียงบทสรุปของงานที่มีอยู่ซึ่งบางส่วนเกี่ยวข้องกับเพียงผู้ป่วยสิบคนด้วยการค้นพบที่ไม่ชัดเจน การศึกษายังอ้างถึงเรื่องราวเล็กๆ น้อยๆ ก่อนหน้านี้ว่าผู้รับการปลูกถ่ายหัวใจอาจมีการเปลี่ยนแปลงด้านอาหาร ดนตรี หรือแม้แต่รสนิยมทางเพศ
ตัวอย่างเช่น แคลร์ ซิลเวียนักเก็ตไก่อยากกินเช่นเดียวกับผู้บริจาคของเธอ แต่ความทรงจำของนักเก็ตไก่จะไม่ติดอยู่ในลำไส้ใช่ไหม? ที่ลำไส้มีความสำคัญมากขึ้นในการทำความเข้าใจอารมณ์และความเจ็บป่วยทางจิต ได้แก่-
เนื่องจากยังมีแกนลำไส้และสมองที่ได้รับการยอมรับอย่างดี ซึ่งเป็นระบบการสื่อสารสองทางระหว่างสมองและระบบทางเดินอาหาร บางทีนี่อาจเป็นการถกเถียงกันน้อยลงเกี่ยวกับศักยภาพในการปลูกถ่ายอวัยวะเพื่อเปลี่ยนบุคลิกภาพของผู้ป่วย และข้อมูลเพิ่มเติมเกี่ยวกับข้อจำกัดทางวิทยาศาสตร์ ยาที่แบ่งแยกจิตใจและร่างกายเป็นระเบียบเรียบร้อยและเป็นปัญหามาก
บริบททางวัฒนธรรม
ความทรงจำและอารมณ์ไม่ได้เป็นเพียงปรากฏการณ์ทางชีววิทยาเท่านั้น แต่ยังขับเคลื่อนโดยสภาพแวดล้อม ประสบการณ์ และความสัมพันธ์อีกด้วย เช่นเดียวกับความเชื่อเกี่ยวกับหัวใจ พวกเขาได้รับแจ้งจากบริบททางวัฒนธรรม
ตัวอย่างเช่น ในประเทศไทยหรือญี่ปุ่น มีความสนใจทางการแพทย์ที่ชัดเจนมากขึ้นในเรื่องหัวใจฝ่ายวิญญาณ ซึ่งญี่ปุ่นไม่รู้จักสมองตายจนถึงปี 1985ด้วยเหตุนี้ ดังนั้นจึงจำเป็นต้องมีการเปรียบเทียบข้ามวัฒนธรรมเพื่อทำความเข้าใจว่าเรื่องเล่าเกี่ยวกับการถ่ายโอนความทรงจำในการปลูกถ่ายหัวใจนั้นเป็นสากลเพียงใด
และการศึกษานี้ไม่ได้กล่าวถึงเหตุผลทางวัฒนธรรมและจิตวิทยาที่ซับซ้อนว่าทำไมผู้คนถึงรู้สึกว่าตนเปลี่ยนรสนิยมหรือทัศนคติหลังการปลูกถ่ายอวัยวะ หัวใจการผ่าตัดปลูกถ่ายเป็นการผ่าตัดใหญ่ที่สามารถกระตุ้นให้เกิดความรู้สึกกลัว ความกตัญญู ความหวัง ความปรารถนา และความผิดปกติของความเครียดภายหลังเหตุการณ์สะเทือนใจ ตลอดจนความผิดของผู้รอดชีวิต-
ว่าที่เจ้าสาวคนหนึ่งพบผู้รับหัวใจของพ่อเธอแล้วเพราะเธออยากให้เขาพาเธอเดินไปตามทางเดิน ผู้ป่วยสามารถได้ยินการสนทนาและอ่านระหว่างบรรทัดในขณะที่ยากดภูมิคุ้มกันสามารถทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงได้ความรู้สึกของผู้ป่วย-
มีหลายสาเหตุที่ทำให้เรื่องราวพิเศษเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงบุคลิกภาพเหล่านี้เกิดขึ้นได้ และพวกมันก็ยอดเยี่ยมมาก -การศึกษาของออสเตรียจากผู้รับการปลูกถ่ายหัวใจ 47 ราย พบว่า 79% รายงานว่าไม่มีการเปลี่ยนแปลง
เราต้องการการอภิปรายเพิ่มเติมเกี่ยวกับการบริจาคอวัยวะ และการแบ่งแยกจิตใจและร่างกายในการแพทย์แผนปัจจุบัน แต่มุ่งเน้นไปที่ประเด็นเร่งด่วนที่สุด เช่น เหตุใดจึงไม่มีการร่วมมือกันอย่างแท้จริงในด้านการดูแลสุขภาพจิตและกาย และจะเปลี่ยนแปลงสิ่งนั้นได้อย่างไร
การอภิปรายสาธารณะเกี่ยวกับว่าความยินยอมที่ได้รับการบอกกล่าวนั้นได้ผลหรือไม่ และหรือไม่การปลูกถ่ายซีโนทรานส์ (ใช้ชิ้นส่วนของสัตว์)และการสร้างอวัยวะ (อวัยวะที่กำลังเติบโต) เป็นหนทางข้างหน้า การอภิปรายอีกประการหนึ่งคือความรับผิดชอบของโรงพยาบาลต่อผู้ป่วยที่ได้รับการปลูกถ่ายนั้นขยายไปไกลกว่าแค่ห้องผ่าตัด โดยเฉพาะอย่างยิ่งในบริบทของการดูแลสุขภาพแบบแปรรูปของสหรัฐอเมริกา
ตอนนี้ ฉันกังวลว่าจะเกิดอะไรขึ้นกับผู้ป่วยที่ได้รับการปลูกถ่ายในสหราชอาณาจักร ซึ่งจะถูกบดขยี้ด้วยยาราคาแพงเช่นเดียวกัน หากเราไม่ช่วย NHS เราจำเป็นต้องมีการอภิปรายเหล่านี้ไม่เพียงแต่เพื่อสนับสนุนมาตรฐานทางจริยธรรมที่เข้มงวดและการวิจัยตามหลักฐานเชิงประจักษ์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงท่ามกลางหลายสิ่งหลายอย่างข้อมูลเท็จเกี่ยวกับวิทยาศาสตร์เพื่อหลีกเลี่ยงสื่อโลดโผน-
เฟย์ บอนด์ อัลเบอร์ตีศาสตราจารย์ในประวัติศาสตร์สมัยใหม่ และ UKRI Future Leaders Fellowคิงส์คอลเลจลอนดอน
บทความนี้เผยแพร่ซ้ำจากการสนทนาภายใต้ใบอนุญาตครีเอทีฟคอมมอนส์ อ่านบทความต้นฉบับ-