這是一個恐懼，厭惡和瘋狂的大學男孩的故事，也許是有史以來最臭名昭著的社會心理學研究。在1971年的斯坦福監獄實驗中，心理學家菲利普·津巴多（Philip G.幾天之內，年輕的警衛將囚犯裸露，否認他們的食物。模擬囚犯表現出戒斷和沮喪的跡象。鑑於警衛的殘酷性和對囚犯的明顯心理損害，津巴爾多在6天后停止了研究，而不是計劃的2週。
Zimbardo和他的同事得出結論，任何賦予警衛統一和權力的人都屈服於這種情況的警笛聲呼籲虐待下屬。實際上，今年，在5月6日的波士頓環球報社論中，津巴多斷言，美國士兵在伊拉克的阿布·格萊布監獄中授予了無限制的權力，不可避免地最終遭受了虐待被拘留者，就像大學男孩在著名實驗中所做的那樣。
腐爛的心理學家說，埃克塞特大學的心理學家S. Alexander Haslam說。他認為，沒有關於屬於強大群體的危險的廣泛結論可以從斯坦福研究中得出。哈斯拉姆（Haslam）斷言，源於實驗者的明確指示和微妙的線索。
但是，人們解釋了斯坦福監獄的實驗，它直接屬於社會心理學的主流。在過去的50年中，研究人員描述了研究參與者的行為缺陷和思考如何在社交情況下造成各種不幸。
關於我們對無能和殘酷的巨大才能的這種會計，對社會科學家和公眾都吸引人。這些實驗是社會科學中最著名的產品之一。
普羅維登斯布朗大學的約阿希姆·克魯格（Joachim I.兩位心理學家認為，主流社會心理學強調了我們的錯誤，以犧牲我們的成就為代價。另外，由於作品使用人工環境，因此無法解釋社會行為和判斷如何在自然情況下起作用。
在即將到來的行為和腦科學，克魯格（Krueger）和資助者將當前的許多社會心理學與一個世紀以前的視覺研究進行了比較。當時，視覺錯覺被認為是視覺系統中任意缺陷的反射。
1896年，一位法國心理學家提出，視覺幻覺是由使我們能夠在自然背景下看到的過程產生的。例如，在他們多年的視覺體驗中，人們通過意識到一條向外指向尾巴的界線而不是與內向尾巴的線相比，從而實現了準確的深度感知。結果是幻想是，與向內的尾巴相比，用向外的尾巴裝飾時，一條線更長。
隨後，視力科學家揭開了幻想的重點是視覺技能的要素，而不是視覺系統中的明顯缺點。克魯格（Krueger）和資助者（Krueger and Fulter）提出了他們所說的類似的轉變 - 在哪些心理學家將考慮不同的行為和思維模式如何具有實際優勢，即使它們有時會導致錯誤。
許多社會心理學家繼續尋找人們的行為和態度中固有的缺陷。這些研究人員在Krueger和Funder的批評中發表的幾項回應中，將其工作描述為通過學習避免行為和思想錯誤來確定改善社會生活的必要第一步。
克魯格更喜歡另一種方法。他說：“更加平衡的社會心理學將尋求了解人們如何掌握困難的行為和認知挑戰，以及為什麼他們有時會消失。”
克魯格說，如今，對進化，文化和大腦如何塑造精神生活的研究者感興趣。
團體危險
克魯格（Krueger and Funder）和伊斯特（Krueger and Funder）認為，社會心理學的開拓者（幾乎沒有例外）認為，個人在群體中失去了道德指南針，並變成了“非理性，有暗示和情感上的野蠻人”。 1950年代和1960年代的實驗室研究為斯坦福監獄實驗的基礎奠定了基礎，該研究在面對社會壓力的情況下探究了志願者的一致性，對殘酷的權威人物的服從以及不願意幫助有需要的陌生人。
克魯格（Krueger and Funder）說，這種發現的根本複雜性常常被忽略。例如，在1956年，所羅門·阿什（Solomon Asch）將個人誌願者放在了其他所有人都被指示聲稱短線圖的圖紙上比長線圖紙更長的團體。在大多數情況下，志願者們對人群的奇異判斷進行了行動。
Asch還研究了志願者同時傾向於抵抗合規的拉力的條件。例如，當兩個志願者進入一個小組時，他們經常在少數派中互相支持。但是，個人向奇怪的群體信仰提交的故事比其他發現更受關注。
斯坦利·米爾格拉姆（Stanley Milgram）於1974年通過研究對惡意權威人物的服從來提高賭注。在他臭名昭著的工作中，一個實驗者不懈地命令參與者向一個看不見的人傳達他們認為的電擊，他的ans吟聲和尖叫聲。多達65％的參與者管理了他們必須認為的痛苦，甚至是致命的電壓（SN：6/20/98，第394頁）。
在進一步的實驗中，米爾格拉姆發現，在某些條件下，服從指令以震驚某人急劇下降。這些情況包括兩個當局下達命令矛盾的情況，或者實驗者給出了震驚自己的指示。然而，這些變化被忽略了，米爾格拉姆的作品成為了我們聽話的殘酷性質的戲劇性展示。
第三組研究表明，人性看似毫無障礙。這項工作源於1964年臭名昭著的紐約市婦女的謀殺案。當他們聽到該女子的尖叫聲並看著她被刺死時，數十名公寓居民什麼也沒做。
佛羅里達大西洋大學的BibbLatané位於博卡拉頓（Boca Raton）和普林斯頓大學（Princeton University）的約翰·達利（John Darley）在1960年代後期建立了模擬的緊急情況，並證明，隨著旁觀者人數的增加，試圖幫助有需要的人的人的比例下降了。研究人員總結說，他人的出現壓抑了一個人的義務，有義務干預緊急情況，因為每個旁觀者都在等待別人首先採取行動。達利說，某些社交場所的本質鼓勵人們以不可思議的方式行事。
克魯格（Krueger）和資助人（Funder）不會從這些研究和其他類似的研究中得出結論。他們反對可能存在潛在的因素，例如對現實生活經驗的個人安全的關注，這使得行為比看起來更敏感。
他們認為，我們對現實情況的回應仍然很糟糕。他們認為，研究人員尚未徹底探討行為如何從個人個性與發現自己的情況之間的相互作用中產生。
警衛們瘋了
斯坦福監獄的實驗提供了一個戲劇性的例子，說明了與克魯格和Funder的批評的科學家如何從經典的社會心理學調查中修改和汲取新的課程。
在註意到津巴多報告啟發的研究稀缺之後，埃克塞特的哈斯拉姆（Haslam）於2001年12月組織了自己對群體權力的探索。由於1971年的斯坦福大學實驗後來引起了道德違法行為的指控，這是一個獨立的，五人的道德委員會的指控。
哈斯拉姆（Haslam）在倫敦電影製片廠內的五名守衛中建立了一個機構環境，並為10名囚犯和宿舍提供了三個牢房，相機記錄了所有互動。 2002年5月，為該項目提供資金的英國廣播公司（British Broadcasting Corporation）在“ BBC監獄研究”上播出了四個1小時的紀錄片。該研究的學術論文目前正在準備。
哈斯拉姆的利益與津巴多的利益有很大不同。他想得出關於具有層次結構的團體的結論，在製定了一些基本規則之後，他將自己從發生的事情中移開。
在研究開始之前，要求警衛提出自己的一套監獄規則和對違規者的懲罰。哈斯拉姆（Haslam）指出，在研究的第三天后衛可以促進任何囚犯來守衛地位，這些囚犯表現出“守衛品質”，囚犯會知道這一規定。
相比之下，津巴多在較早的實驗中告訴後衛，有必要完全控制囚犯的生活，並使他們感到害怕和無能為力。
從一開始，哈斯拉姆實驗中的警衛發現很難彼此信任並共同努力。此外，與較早的實驗中的警衛不同，他們通常不願將其權威強加給囚犯。
第三天，一名囚犯獲得了晉升以保護。然後，其餘的囚犯開始強烈認定為一個團體，並挑戰衛隊規則和懲罰的合法性。
一名新囚犯在第5天進入了研究，開始質疑衛兵的力量和研究的某些方面，例如他們認為對監獄過度供暖。從那時起，在一系列迅速變化的事件鏈中，囚犯從他們的牢房中脫穎而出，守衛加入了他們所謂的公社的囚犯。
但是，兩名警衛和兩名囚犯煽動了反革命，以建立嚴格的威權統治。公社的成員沒有反對那個群體，而是士氣低落和沮喪。隨著局勢的惡化，Haslam的團隊在預定結論前2天后停止了實驗。
哈斯拉姆說，英國廣播公司的監獄研究表明，暴政並非僅僅源於一群人掌管另一個群體。小組成員必須分享其社會角色的定義，以相互認同並促進團體團結。在他的研究中，被任命為監獄警衛的志願者很難揮舞權力，因為他們未能對自己的後衛角色開發共同的假設。
哈斯拉姆堅持說：“正是團體的崩潰和無能為力的無能為力創造了暴政可以勝利的條件。”
不完美的頭腦
在過去的幾十年中，社會心理學已經從陶醉於人們的不良行為轉變為記錄社會思維中的錯誤，根據克魯格和資助者的說法。這種轉變反映了研究決策的心理學家在30年前發起的調查的影響。這項工作表明，人們不使用嚴格的理性標準來決定購買什麼或做出其他個人選擇。
調查人員在社會判斷中發現了數十種類型的錯誤。但是，方法論問題和邏輯上的不一致使這些所謂的精神缺陷，克魯格和資助者斷言。
例如，根據康奈爾的賈斯汀·克魯格（Justin Kruger）和戴維·鄧寧（David Dunning）的1999年，在1999年的一份報告顯示，在邏輯思維，語法寫作和開玩笑的考驗中得分不佳的志願者傾向於相信他們在這些考試中的大多數同行都超過了他們的大多數同行。相比之下，這些測試的高分略微低估了與其他測試相比，他們的表現如何。
克魯格（Kruger）和鄧寧（Dunning）得出結論，在任務中無能的人無法認識到自己的無能，而在任務中的專業知識使人們假設因為表現良好，大多數同齡人都必須這樣做。
然而，克魯格說：“這項研究證明了大多數人的社會策劃能力是嚴重缺陷的結論。”
克魯格（Krueger）和資助人認為，結果被稱為平均值回歸的統計效應所破壞。如果參與者參加了兩次測試，那麼每個人在第二個測試中的得分往往會恢復到所有測試者的平均得分。因此，在第一次測試中得分高的人更有可能在第二次測試中得分較低。同樣，在第二次測試中，低得分手將在第二次測試中比第一個測試更高。因此，克魯格（Kruger and Dunning）的發現並不一定表明低得分手缺乏對錶現質量的了解。
在發表的回應中，鄧寧並不能應對統計挑戰，但說他的結果已得到進一步的研究證實。他認為，總的來說，社會心理學家“會很好地指出人們的缺陷，以便他們可以改善他們。”
克魯格（Krueger）和資助人遵循另一條科學道路。他們沒有假設行為和思維本質上存在缺陷，而是將錯誤視為與世界互動的適應性方式引起的。
克魯格（Krueger）研究個人是否以過於積極的光線看待自己，如果這樣做，這種自我通貨膨脹是否包含好處和成本。
資助人觀察到志願者對之間的交流，以研究每個人如何評估對方的個性。他確定另一個人檢測到一個人發出的提示，以及他們如何導致對第一個志願者的個性發表意見。
在鼓勵心理學家看社會互動的積極方面的同時，研究人員都沒有任何幻想，即兩個人稱之為社會心理學中的“錯誤統治”即將結束。他們寧願不要在列表中添加另一個心理錯誤。
熱手得到助攻
籃球的非理性信念得分
專業的籃球運動員和教練很少對心理學實驗非常關注。然而，在康奈爾大學的心理學家托馬斯·吉洛維奇（Thomas Gilovich）和兩位同事發表了一份報告中，他們在1985年嘲笑，聲稱揭穿了普遍的信念，即連續擊中幾桿的箍器具有“熱手”，並且很可能在他們的下一張鏡頭上得分。
吉洛維奇的團隊發現，在整個賽季中，費城76人隊的個別成員都表現出不斷的概率來製作和擊球，無論前面的射門是命中還是失誤。因此，成功的鏡頭無法反映出射手的熱手。
心理學家布魯斯·D·伯恩斯（Bruce D. Burns）說，儘管對熱手的信念是非理性的，但在籃球比賽中，可能仍然有充分的理由注意一個虛幻的熱手。優先將球分發給球員的球隊的得分比沒有球隊的球隊得分高，伯恩斯在五月宣稱認知心理學。
伯恩斯指出，吉洛維奇國家籃球協會（NBA）的數據表明，得分連勝率更高。當玩家將隊友視為一連串的分數將他設置為更多射門時，他們會喜歡最強大的球員。
Burns使用基於NBA數據的籃球遊戲的熱手行為和計算機模擬模型，估計每七八場比賽遵循熱手規則的專業團隊都會額外得分一個籃子。這是一個很小的優勢，但足以在一個賽季中有所作為。
伯恩斯說，熱手的信念可能會在接送籃球比賽中提高球隊的得分，而球員對隊友的投籃能力的了解遠不及NBA職業球員。
